Ave Fenix

Cual es el órigen del símbolo en Egipto

El término «Phoinix» se refiere al ave fénix, una criatura mitológica famosa por morir y renacer de sus cenizas, simbolizando la inmortalidad del alma. Esta noción, adoptada por el cristianismo, tiene raíces en el antiguo Mediterráneo, reflejadas en su aparición en fuentes como las tablillas del lineal B bajo el nombre po-ni-ke. Sin embargo, la idea de un ave inmortal no es griega en origen, sino egipcia, con el ave Bennu, vinculada al ciclo del Nilo y al culto solar de Ra, representando la capacidad de morir y renacer. Bennu aparece en textos como los Textos de las Pirámides y el Papiro Bremmer-Rhind, y se asocia con el Ba de Ra-Atum-Khepri, simbolizado por una garza debido a su vuelo matutino. Esta representación se materializa con la garza que lleva el disco solar o la corona Atef entre sus atributos, tocados que simbolizan la regeneración, especialmente en el contexto funerario, donde Bennu fungen como emblemas del renacimiento.

En Egipto, Bennu se veneraba en Heliópolis, asociado al Benben o al sauce sagrado. Ejemplos de esta iconografía se encuentran en tumbas de Deir el-Medina, donde pinturas muestran a Morg Bennu acompañando a los difuntos como símbolo de sus garantizados renacimientos, similar al ciclo solar. En la tumba de Nefertari, Bennu se representa junto a otras deidades, realzando la idea de regeneración. Estos elementos transculturales y simbólicos posteriormente influyeron en el pensamiento griego, consolidando la importancia del fénix en el arte y filosofía antiguos.

Esta rica simbología egipcia en torno al Bennu, que también aparece en tumbas de trabajadores y reales, evidencia su relevancia cultural y el modo en que inspiró conceptos de resurrección y salvación que serían esenciales para civilizaciones posteriores.

El Ave Fénix y la palmera en Grecia

El término «Phonix» en la antigua Grecia tenía múltiples significados, todos interrelacionados: palmera, fenicio, rojo o púrpura, lira y el nombre de una persona. Esta diversidad de acepciones gira en torno a la palmera, una planta a la que los griegos atribuían una simbología mágica y eterna, sugiriendo que aquellos que vivieran cerca de ciertos palmerales podrían alcanzar una suerte de inmortalidad. Este pensamiento se extendió al mito del ave fénix, que se vinculó estrechamente con la palmera por estas razones de longevidad y renovación.

En relación a esta asociación entre el Ave Fenix y la Palmera, leemos en Plinio:

«Existe, dicen, uno de estos datileros en
la región de Chora, (…) del que he oído relatos maravillosos : moriría y renacería de sí mismo al mismo tiempo que el fénix, quien, se cree, le debe su
nombre a causa de esta particularidad» (Historia Natural: XIII, 42).

El mito del ave fénix en la tradición griega y romana se basa en las características del Bennu egipcio, aunque los griegos le dieron una identidad propia que permeó en el pensamiento heleno. Heródoto, tras su viaje a Egipto en el siglo V a.C., documentó historias del Bennu y las correlacionó con su cultura, aunque expresó dudas sobre la veracidad de algunos relatos. Sin embargo, el mito del fénix perduró en la literatura clásica, mencionado por autores como Plinio y Tácito, reflejando su importancia simbólica en la antigüedad.

El fénix se describe usualmente como un ave majestuosa con un plumaje rojo y dorado, con una cabeza adornada por un nimbo de rayos solares, resaltando su asociación con el sol. Este detalle iconográfico está ligado a Helios, y perduró hasta la época cristiana con variaciones simbólicas.

La popularidad del fénix se centra en su capacidad de morir y renacer, un rasgo que capturó la imaginación de la iconografía romana y medieval. El fénix tenía supuestamente un ciclo de vida prolongado, variando entre 500, 1000 o 1461 años según los autores. Al alcanzar su fin, construía una pira donde se consumía en llamas para renacer, posiblemente en la cima de una montaña. Antes de su muerte, recolectaba cinamomo, una planta de fácil combustión, vinculada al sol y cargada de simbolismo divino según Plinio el Viejo.

El renacer del fénix, inmerso en rituales y recolección de plantas aromáticas, replica los rituales funerarios de la antigüedad, personificando al ave con la capacidad humana de prever y honrar su muerte. La conexión entre el fénix y la palmera se cristalizó mediante el uso del término común «phoinix», reflejando tanto la simbología de longevidad y perennidad de la palmera como elementos mitológicos del ave. Esta asociación perduró en las fuentes y culturas posteriores, recalando en la idea de que quien viviera cerca de un palmeral podría compartir su inmortalidad, haciendo del fénix y la palmera símbolos entrelazados de vida eterna y renacimiento.

El Fénix en el imaginario romano

En la época romana, el fénix continuo siendo un símbolo poderoso del ciclo de muerte y resurrección, especialmente en el período imperial. Este símbolo fue especialmente prominente en la numismática, representando la idea de aeternitas y renovatio del poder imperial. En las monedas acuñadas por emperadores como Adriano, Antonino Pío, Marco Aurelio y Constantino, el fénix simbolizaba la eternidad y la continuidad de sus dinastías. De particular interés son las monedas de Constancio II, hijo de Constantino, que mostraban al fénix con un nimbo sobre su pira funeraria, remarcando su conexión con lo divino y la idea del renacimiento.

Estas representaciones visuales en monedas eran un vehículo eficaz de propaganda, especialmente en tiempos de inestabilidad. Un ejemplo clave es la emisión de monedas alrededor del año 348 d.C., durante el 1100 aniversario de la fundación de Roma. El fénix, en este contexto, simbolizaba la renovación del imperio y la intención de recuperar su antiguo esplendor. Este simbolismo también coincidía con una reforma monetaria significativa llevada a cabo por Constancio II y Constante, subrayando una imagen de revitalización económica y política.

Además de su uso político, el motivo del fénix se documenta en otros soportes, como mosaicos. Un notable ejemplo es un mosaico de suelo de una villa en Dafné (Antioquía) del siglo V d.C., parcialmente exhibido en el Museo del Louvre. Este mosaico representa al fénix en un campo de rosas, con una aureola solar que intensifica la simbología del renacimiento. La escena, ubicada sobre un monte rocoso, enfatiza la conexión del ave con el sol y su ciclo de vida. La imagen del fénix con las patas erguidas y la mirada hacia el sol refleja triunfo y renacer.

La representación del fénix perduró en la iconografía medieval cristiana, heredera de estas tradiciones romanas, utilizando el mito como una metáfora para explicar conceptos ideológicos y espirituales. En suma, el fénix como símbolo de renovación y eternidad jugó un papel crucial en el imaginario romano y su legado persistió en las culturas posteriores.

El Ave Fénix como símbolo cristiano

El símbolo del Ave Fénix se reutilizó en el cristianismo como símbolo de resurrección, vinculado a contextos funerarios y a la regeneración. Las representaciones cristianas del fénix son particularmente explícitas, mostrando al ave en llamas, simbolizando la muerte y el renacer simultáneamente. Autores cristianos como San Clemente de Roma, Orígenes, y San Agustín utilizaron el fénix para ejemplificar la resurrección de Cristo. San Clemente, en el siglo I, afirmaba que si Dios podía resucitar a un ave, lo haría con aquellos que le sirvieron con fe.

El fénix se convirtió en un argumento crucial en la defensa de la resurrección, visto como símbolo del alma y prueba de que la resurrección física era posible. Rábano Mauro subrayó que el fénix se podía usar como símbolo de la resurrección de los justos, mientras que San Ambrosio lo utilizó para reforzar la creencia en la resurrección humana, algo que era objeto de debate entre los primeros cristianos. Esto posicionó al fénix como una evidencia empírica de que los humanos también podían renacer tras la muerte.

El mito del fénix se abordó desde dos perspectivas. La primera, adoptada por Clemente, afirmaba que el ave moría, se pudría, y de su descomposición surgía un nuevo fénix, lo cual era menos convincente por su implicación de decadencia física. La segunda versión, que enfatizaba la construcción de su propia pira, era más popular y se recogió en el «Physiologus» del siglo II. Esta visión resaltaba la capacidad del fénix para renacer mediante el acto de construirse su funeral, simbolizando la regeneración divina.

Estos autores tenían un profundo conocimiento de las fuentes clásicas, utilizando el fénix como un profeta de la resurrección anunciada por Cristo. San Gregorio de Tours lo mencionó como símbolo del renacer del hombre en el juicio final. Además, la relación entre el fénix y la palmera se remonta a la antigüedad. San Isidoro de Sevilla conectó la palmera como símbolo de victoria, asociado también al fénix debido a su longevidad. La hoja de palma, símbolo general de victoria en Grecia, continuó siendo relevante en Roma y en el cristianismo, vinculándose a la glorificación de Jesús y a la iconografía de los mártires que vencen a la muerte.

Las ideas y la iconografía de la antigüedad dejaron una huella profunda en el pensamiento cristiano, facilitando la adaptación del fénix a la noción de resurrección. El fénix, lejos de ser un símbolo pagano obsoleto, resurgió dentro de la literatura y la simbología cristiana, integrándose en contextos basilicales y funerarios desde etapas tempranas, reafirmando la continuidad temática del renacer.

El Fénix durante el Medievo

En las catacumbas de Priscila en Roma, datadas a mediados del siglo III, se encuentra una representación del fénix nimbado entre llamas, ubicada en la Capilla Griega. Este descubrimiento ilustra cómo rápidamente se integró esta imagen pagana en el simbolismo cristiano asociado a la resurrección.

Un mosaico de la basílica de Aquileia, datado en 350 d.C., también muestra al fénix en llamas, reforzando su significado en el contexto de la resurrección y la salvación. Aquí, el fénix se asocia íntimamente con la figura de Cristo, representando la promesa de resurrección no solo para el Salvador, sino también para martirizados y cristianos.

Una representación similar se halla en el baptisterio de San Giovanni in Fonte en Nápoles, donde el fénix nadando en llamas se vincula a la temática del bautismo y la regeneración. Este contexto refuerza la dualidad entre vida y muerte, y la transformación que el bautismo implica, simbolizando la resurrección de los vivos. La presencia del fénix rodeado de palmeras también apela a la victoria sobre la muerte, reafirmando la conexión entre el ave y el sacramento del bautismo.